廣東俗語：「烏卒卒」
「政有招寇，行有招恥，弗爲而自至，天下未有」。反送中引發的社會抗爭事件，讓我們看到了港府的一些不爲人知的意圖，例如在教育方面。前特首董建華說，這是他任內開始推行的「通識教育的失敗」。林鄭的教育局最近更向教師們發出指示說：“教師可能不知道用什麼字眼向學生解釋社會當前的狀況。遇到難以解答的問題時，教師可以表示「不知道」或「自己也不理解」。”原來林鄭政府最想教人家子弟的是「不知道」——「烏卒卒」。
形容人不明事理，是非黑白不分，人云亦云，廣東人稱之爲「烏卒卒」。 例如有些人凡事想當然，總前設性地認定政府一定是好的，反對政府的人一定是壞的。警察執行任務時一定是維護法紀的，上街抗議的群衆一定是擾亂治安的。廣東人對這類糊塗蟲，就會這樣形容他說：“成世人「烏卒卒」咁，俾人食咗渠都唔知！”
廣東俗語「烏卒卒」亦有來歷，可見於明人李贄的《焚書．卷六》的一段文字之內。由於本段文字可讀性甚高，值得續句將它轉成白話給讀者分享：
『“富莫富於常知足（富有，莫富有得過知足，心中常覺富有）；貴莫貴於能脫俗（高貴，莫高貴得過做人有見地，不隨波逐流）；貧莫貧於無見識（貧乏，莫貧乏得過善惡不分之「無見識」）；賤莫賤於無骨力（靠迎合別人的喜惡來討生活的人，謂之無骨氣。無骨氣是賤中之賤）。身無一賢曰窮（身邊連一個益友都沒有的人，可謂之「窮」）；朋來四方曰達（志同道合的朋友滿天下，稱之「達」）；百歲榮華曰夭（人生不過百歲，短暫的風光，稱之爲「夭」）；萬世永賴曰壽（流芳萬世，永垂不朽，稱之爲壽）。”
解者曰：常知足則常足，故富（知足則無求，無所求便是富）；能脫俗則不俗，故貴（不隨波逐流，人自然便顯得高貴）；無見識則是非莫曉，賢否不分，黑漆漆之人耳。（無見識則不能辨別是非黑白，故善惡不分。這種人和盲人沒有分別，他們看什麼東西都是「黑漆漆」的）欲往何適，大類貧兒，非貧而何？（「黑漆漆」的人沒有做人價值觀，終日渾渾噩噩似乞兒，腦裡只有吃飯「二字」而已，這不是貧的表現嗎？一如台灣鴻海董事長郭台銘所謂「民主不能當飯吃」是也。）無骨力則待人而行，倚勢乃立，東西恃賴耳。依門傍戶，真同僕妾，非賤而何？（沒有骨氣的人像奴僕妾侍一樣，靠討主人歡心來過活，人行亦行，人企亦企。這種人不賤，還有誰比他們更賤？） 身無一賢，緩急何以，窮之極也；（身邊連一個可以共患難的朋友也沒有，是至窮的境況）朋來四方，聲應氣求，達之至也。吾夫子之謂矣；（意氣相投的朋友衆多，有難則群策群力，一呼百應，這是通達的至高境界。這是孔夫子心目中的理想境界）舊以不知恥為賤亦好，以得志一時為夭尤好；（一向以來，人們認爲能用無恥的手段來博取眼前利益，不是壞事。若能用無恥的手段來博取短暫的富貴的「夭」，當然更好）然以流芳百世為壽，只可稱前後烈烈諸名士耳。必如吾夫子，始可稱萬世永賴，無疆上壽也。（然而想獲得流芳百世的「壽」，就得有可以比美古往今來的名士的赫赫功業不可。正如我們孔夫子這樣的人物，他的功業才稱得上是永垂不朽的上壽）』
話題轉回本篇俗語。要注意的是原文的這句話：『無見識則是非莫曉，賢否不分，黑漆漆之人耳。欲往何適，大類貧兒，非貧而何？』
文句中的「黑漆漆」，即是我們廣東話的「烏卒卒」。查字典：黑，《韻會》黑色曰烏。 漆，物之黑者曰漆，《唐韻》音七；《集韻、韻會、正韻》音切；又《集韻》音次。
我們廣東人亦常將「黑」說成是「烏」。例如「黑雞」，我們轉讀成「烏雞」。 唐詩：“烏衣巷口夕陽斜”。「烏衣巷」，據說是三國時，東吳孫權的駐軍所在，因士兵皆穿黑衣而得名。 又北方話「漆漆」的語音是‘qīqī’，與我們廣東話的「卒卒」十分接近。 我們廣東人口中的「烏卒卒」，其實是「黑漆漆」的音譯轉過來的。
俾人食咗都唔知
有一位禮佛甚虔誠的道士，在一個旁有溪水滙流入江的青山上建寺院修道。一天晚上，山洪暴發，大水把山上附近的房屋都沖毁，受大水蹂躪的災民，或騎著木塊，或爬上屋頂，隨水漂流，呼救之聲此起彼落。道士便安排大船，披上蓑笠，親自到水邊指揮熟水性的人用繩索救人。一見有人漂至，立即抛出繩索和木塊把他們拉回岸上，許多人因此而獲救。到了天亮時，載浮載沉地漂來有一隻只露出頭部的動物，道士見它左右張望，似有向人求救的樣子，惻隱之心油然而生， 急忙命人用木塊將它救起，及至接上船來，才發現它是一隻老虎。開始時它還昏昏然，坐著舐乾身上的毛，等到船一埋岸，看見道士便直撲，一把將他按倒在地。幸好衆人及時趕到，才救回了他一命，可是他已經身受重傷了。
原文《郁離子．卷上》道士救虎：『蒼筤之山，溪水合流入于江。有道士築于其上，以事佛，甚謹。一夕，山水大出，漂室廬，塞溪而下，人騎木乘屋，號呼求救者，聲相連也。……舟者應言往，以木接上之，乃虎也。始則矇矇然，坐而舐其毛；比及岸，則瞠目視道士，躍而攫之仆地。舟人奔救，道士得不死，而重傷焉。
郁離子曰：“哀哉！是亦道士之過也。知其非人而救之，非道士之過乎？雖然，孔子曰：『觀過，斯知仁矣。』道士有焉。”』
山人云：本書作者郁離子的評語饒有深意，很值得我們仔細咀嚼。郁離子說：“可悲啊！這全是道士自己的錯呀！ 明知老虎不是人而仍然救它，這不是道士的錯嗎？ 然而孔子卻教我們如何去觀察人，他說：“從人所犯的過錯，就可以知道他是不是一個有仁心的人。”道士顯然有呀！” 正如《朱熹集註》引程子說：『君子常失於厚，小人常失於薄；君子過於愛，小人過於忍。』君子錯在太厚道，小人錯在太涼薄。君子錯在太有愛心，小人錯在太殘忍。 道士的遭遇，又使我聯想起今日香港的情況來……。
