廣東俗語：「老虎頭上釘虱乸」

廣東俗語：「老虎頭上釘虱乸」

廣東俗語「老虎頭上釘虱乸」，有不怕兇險，敢向惡人或勢力強大的敵人挑戰的意思。最接近的意思是「明知山有虎，偏向虎山行」。

「老虎頭上釘虱乸」並非廣東人獨有的俗語，散見於前人小說中的版本有：「老虎頭上撲蒼蠅」、「老虎頭上拍蒼蠅」、「老虎頭上打蒼蠅」、「虎頭上捉虱子」、「老虎頭上捉虱麻」。意思接近的還有「虎面前車轔斗」（在老虎面前打跟斗）、「虎頭上做窠」及「捋虎鬚」等等。

綜觀上述各個版本的語意，淺白易明，沒有值得討論的地方，唯獨我們廣東人的「老虎頭上釘虱乸」別樹一格，竟突兀地用上一個「釘」字，使全句俗語的意思變得難以理解了。或謂「釘」字是「捉」或「打」字的字訛。　山人的看法是，俗語是靠口語相傳為主的，言為心聲，豈有不知「釘」字是錯字的道理？「釘」字在本俗語中，必有其存在的道理。

「釘」字其實是「聽」字之音轉。「聽」在粵語中有‘等’、‘由得渠’、‘任得渠’、‘俾’的意思。如：《幽明錄》：『廣平太守馮孝將，男馬子。夢一女人，年十八、九歲，言：“我乃前太守徐玄方之女，不幸早亡，亡來四年，為鬼所枉殺。按生錄，乃歲至八十餘。今聽我更生，還為君妻，能見聘否？！”（你聽我再生返來做你老婆，你要娶我個喎？！）』；《清稗類鈔‧雅量》：『此地愚民不諳體制，我有時外出，人皆呼我為劉綸也，亦聽之耳。』（呢度啲人粗魯唔知禮，我有時出街都被人直叫我個名架，我亦聽渠地叫。）；《清稗類鈔‧雅量‧丁固庵時作主人》：『時作主人，然故為酒令以挫客之機警者，至昏酣，不聽去。（丁某經常做東請客飲酒猜枚，唔灌醉人，唔聽人走。）』

山人認為廣東俗語「老虎頭上釘虱乸」與上面諸版本的語法完全無關，它是一個口語化的諧音俗語。「老虎頭上釘虱乸」其實是廣東話「撩虎頭上，聽死喇！」的諧音而已。

「老虎頭上釘虱乸」的題材太嚴肅，且以二則趣味性的故事作結尾：

•打官司

滿清乾隆時，丹徒縣出了有一位好縣令，他的名字叫熊會玜。有一次，江蘇省的臬司命令他去捉一名地方惡霸。事後仔細查問，發覺這名惡霸不過是一名老實鄉民而已，除了如實上報之外，即時便把他釋放了。　後來熊會玜因事要到江蘇省去見這位臬司，這位臬司乘機責備他道：“淨系你識審案，我就唔識審案咩？！”言下之意，怪熊會玜敢擅作主張放人。　熊會玜不以為然，理直氣壯地答道：“由縣解司，其間有胥吏之層層需索，公即有臯陶之明，訊而釋之，其家已破，誣者之計得矣。”（將疑犯由縣遞解至省，其間經過層層衙差之壓榨與苛索，就算大人你真有臯陶一樣之英明，等到你查明真相時，這個人的家恐怕早被官司害得破了產。大人豈不是中了誣告他的人之毒計嗎？）見《清稗類鈔‧正直》　

山人云：香港商務及經濟發展局，蘇局長說：“新版權法永遠都有新的議題，或爭議的地方。應盡快通過草案，更新現時版權條例，然後再作諮詢，看看有否檢討的空間。”香港雖無熊會玜所言之苛吏，然而官司一旦曠日持久，因訴訟連連而牽涉的費用接踵而至，恐怕未等到局長「看清楚再檢討」，受官司困擾的人亦早已破家了。

•俟夜深

有人以修補器皿維生。一日路過勤政樓時，被唐明皇在樓上一把叫住，原來召他去修整他的舊皇冠。其人希望藉此博得厚酬，很快便把皇冠整理好，並交回給唐明皇。　誰知這唐明皇並不想付錢，道：“朕無用此冠，便以賜卿。”其人大驚，嚇得雙手亂搖，死也不敢收下。唐明皇卻安慰他道：“俟夜深閉門獨自戴，甚無害也！”見《五雜俎‧謝肇淛》　

山人云：一旦版權修訂條例草草通過，奉勸喜歡唱歌又唱得很好的朋友，切勿上載上網炫耀。兼且更要提防被仇家偷偷收錄放上網靠害，最好聽取唐明皇的話：“俟夜深閉門細細聲唱，獨自唱。甚無害也！”

廣東俗語：「檻過牀頭都系阿媽」

廣東俗語：「檻過牀頭都系阿媽」

「檻過牀頭都系阿媽」是一個充滿著感情的廣東俗語。此話是圍繞著母子的關係而言，意指眼前的母親，縱有不是之處，仍要眷念一點母子情誼。

「檻過床頭都系阿媽」的字面意義甚有男女味，看似粗俗，其實不然也。恰恰相反，它的來歷不但令人意想不到，而且絲毫沒有玩笑的意味。

在解說本俗語之前，山人打算先從這個「檻」字說起。「檻」，闌檻。字典中沒有跨越或踰越的意思。「檻」顯然是一個音譯字而已。

山人懷疑「檻」字是‘躝’字，或是‘躐’字之音轉。　查「躝」字，《集韻》《韻會》音‘闌’，踰也。有越過的意思。「躐」字，《廣韻》、《集韻》、《韻會》郞干切，音‘獵’。《玉篇》踰也。　孔仲南《廣東俗語考》更云：『躐，音‘欖’去聲，逾越而過也。本音‘獵’，一聲之轉。』　

以此觀之，「檻過」以「躝過」或是「躐過」作為正寫較妥當，正寫應是「躝／躐過牀頭都系阿媽」。然而為了行文方便，山人打算在接下來的文字中，繼續沿用「檻過床頭都系阿媽」。

由於俗語「檻過牀頭都系阿媽」的字面意義淺白，或因而謂「牀頭」分明是枕邊人的意義。跟父親上過牀的女人，管你願不願意，自然就有做人「阿媽」的資格了。

山人對上述說法不以為然。蓋古體俗語通常都會利用同音假借，一語相關以達到言事的目的。本俗語自然亦不例外。

「檻過牀頭都系媽」的「牀頭」絕非今日人們心目中的牀。蓋古人對「牀」的定義十分籠統，舉凡長方形的傢具或器具，通通都可以呼之為「牀」。例如：

‧套裝的筆：清 郝懿行 《證俗文‧筆曰床》： 『今人為筆床架筆， 亦四管為一床也。』

‧匟床：俗稱「鋼床」。放置在大廳上，可供二三人並坐，靠背及靠手雕有可供觀賞之四季花木的長木椅。

‧匡床：由竹、藤、繩索等編製而成安穩、舒適的床。《初刻拍案驚奇˙卷三》：『婦人說罷，擎起一張匡床來與舉子自睡，又替他喂好了馬。』

‧胡床：一種設有靠背，椅腳交叉可以摺疊的輕便繩椅。《晉書˙卷七十三˙庾亮傳》：『便據胡床與浩等談詠竟坐。』

‧安放器物之地方：灶床：安置爐灶的地方。

‧書床：書架。北周 庾信《寒園即目》詩：『遊仙半壁畫， 隱士一床書。』

‧虎床：抬老虎所用的架子。《水滸傳˙第二十三回》：「抬出大蟲，放在虎床上。」

‧在地拖行之雪橇：《西使記‧元‧劉郁》『至瑪哈忠，以馬撁拖床遞鋪，負重而行疾。或曰「竒爾濟蘇」，易馬以犬。』

山人想指出的是，「檻過牀頭」其實是指「檻、杠、牀頭」三種不同結構的横木而言。「檻」是欄杆、圍欄，即今日用來控制示威人群的「鐵馬」之類；「杠」，《說文》：『牀前橫木也』是傢具中起著支撐作用的横木；「牀」是泛指如牀狀的長形物體，如虎牀、雪橇、木枱、木牀、長木框、長木箱或長木盤之類。「牀頭」是指「牀」的兩端的橫木或支架之類。

說了上面一大堆的話，不外乎想說明「檻、杠、牀頭」儘管名稱不同，它們都是橫木的一種，在傢俬器具的結構中，同樣具有鞏固及支撐的功能。

「檻過牀頭都系阿媽」的「媽」是什麼東西？「媽」其實是「榪」的諧音。「榪」音罵。廣東人迄今仍常用於口語中的「碼、馬」，其實就是這個「榪」。《浪跡續談‧清》云：『「請為勝者立馬。」 今俗猜枚之物曰「拳馬」。衡銀曰「法馬」（天秤上的秤錘）；賭博曰「籌馬」；以筆畫一至九數曰「打馬」，此皆記數之馬也（即今人所謂之「數碼」、「銀 碼」。更有所謂施展詭計騙人錢財曰，出「詭馬」）。作馬：木工以三木相攢而歧其首，棋工于上以施斤。（即今人架設之路障之類）。麵馬：今人麵食，必用數碟 小菜佐之，其名曰「麵馬」（今日酒樓廚房從業員之行內語，專門負責執料及分配碟頭分量供廚師炒小菜之工作，叫「執馬」）。』　

現在開始解說全句俗語「檻過牀頭都系阿媽」的由來。「檻過牀頭都係阿媽」其實是由《曾子‧輿機疏》：『機，以木爲之如牀，先用以繩繫兩頭，謂之榪。』這段話衍生出來的。　要了解這段文字的意思，必須從其要注釋的原文《禮記‧曾子問》入手。

《禮 記‧曾子問》：『下殤，土周葬於園，遂輿機而往，途邇故也。』是說，古人葬小童既不擇地，亦不用棺木，只用扛屍牀將屍運往就近的園地草草下葬便算完事。　 運屍牀裝有活繩網，葬時不用搬動屍體，只須把屍牀對準穴口，拔出繫著兩邊牀頭的縱軸繩（見下面圖解），使繫在屍牀兩邊的兩條横繩失去貫聯的作用，屍體隨著 繩網的解體而跌進穴內，葬禮便算完成。

《曾子‧輿機疏》的『輿機』，就是扛屍牀，扛屍牀就是今日之擔架牀。所謂『機』，是指扛屍牀設有機關裝置。所謂機關裝置，其實是設立一個可以輕易解體的活繩網，方便下卸屍體入地穴內。

『以木爲之如牀』是指扛屍牀是用四塊木板構成的長方形框架。

『先用以繩繫兩頭』是描述編織活繩網的法子。首先用一條直繩（紅色繩）將屍牀中分，使在中間位置繫了一條縱軸繩連貫兩邊牀頭，再利用屍牀兩旁，每邊各繫一條橫繩（藍色及綠色），每條横繩分別各自朝縱軸繩反復鉤引而成。按照山人的理解，其運繩的方法大致如下圖：

『謂之榪』是指屍牀兩頭的「牀頭」而言，因為對編織活繩網起著固定的作用，故又稱之為「榪」。　這個「榪」的諧音，就是本俗語的「媽」了。「檻杠牀頭都系（個）榪」的意思用口語來表達，即是：“凡系圍欄、橫杠木、或者系支架之類嘅「牀頭」，通通都系（個）「榪」嚟！”

反過來說，廣東俗語「檻過牀頭都系阿媽」其實是「檻杠牀頭都系（個）榪」的諧音。古體俗語巧用語音文字的特色，又是一個例證。

讀書多

三 個吹牛大王偶然在一個酒會中相聚。幾杯下肚，乘著酒意，甲開始炫耀自己好讀書，文史哲理，中外名著，無所不看。接下來唸出他看過的一大堆書名：《史記》、 《春秋》、《詩經》、《禮記》、《管子》、《荀子》、《尚書》……《仲夏夜之夢》、《威尼斯商人》、《老人與海》……如數家珍般。

乙也不甘示弱，說道：“我自從大學畢業後，已要求自己每個月一定要睇三十本書或者雜誌。就算搭十幾個鐘嘅飛機，我一定要睇過十幾本書才滿足架。”　

丙道：“唔怕同你講，我讀過嘅書實在太多了，多到連自己都數唔清。”接著又道：“覽過書頭都系讀書，若按呢個讀書速度來計，我每分鐘至少讀它十幾廿本。你話勒！”

廣東俗語：「劏死牛」

廣東俗語：「劏死牛」

香港政務司司長林鄭在立法會的一句話：「官到無求膽自大」，觸發了我寫這篇關於賊的俗語。論膽大，官比賊沒得比。任你官有多大，遇見主子總得要叩頭下跪。反而賊做得越大，膝頭越硬，否則那來這許多激勵的說話，如「農民起義」，「抗暴英雄」、「革命義士」等等……。　

本篇的俗語專談膽子不大的剪徑毛賊，與大賊無關。　在路上被歹徒行劫，廣東人謂之被人「劏死牛」。

何以用「劏死牛」來形容被人搶掠呢？山人暫賣個關子，且先由一個「劏」字說起。「劏」字是廣東人的自創字。惟《廣東俗語考》云：『宰牲曰湯。』不知有何依據。　查《康熙》，「湯」字不見有「宰殺」的含義。　

山人倒找到一首關於湯雞犬的南宋詩。宋寧宗時候，當時是被後人譏為「只有雞刀之才，卻用來殺牛」的韓侂冑為相，因得到皇帝寵信，權傾天下，千方百計來巴結他的人，可謂多如蠅附蟻聚。　話說有一次，韓侘冑來到一個精雅的村莊遊玩，竹籬茅舍，甚有田園氣息，韓侘冑一見十分歡喜，美中不足是嫌它太靜，雞犬不聞。韓侘冑不過是雞蛋裡挑骨頭，隨便說說而已。　說也奇怪，不旋踵便聽到一陣陣的雞犬聲，心想事成弄得他老人家大樂，後來知道府尹趙師睾為他扮的，從此對他特別照顧。山人云：欲要升官發財，必須由雞狗做起──「官到有求志要小」。　後來韓侂冑因北伐失敗而惹上殺身之禍，樹倒猢猻散，從前依附過他的人，人人自危。有太學生因而寫了一首詩來嘲笑這位雞狗府尹，云：『堪笑明庭鴛鷺，甘作村莊犬雞。一日冰山失勢，湯燅鑊煮刀刲。』　『湯燅鑊煮』不過是炆煮雞狗之類而已。「湯」字不見有屠宰的意思。

山人疑「劏」字，或是「屠」字之變。蓋廣東人不會說屠雞、鴨、豬、牛、羊。　用大量飼料將雞催肥，廣東人曰：“〔食匋〕肥隻雞”。〔食匋〕音‘陶’，《玉篇》餌也。餌有食的意思。　廣東人或因「屠雞」與「〔食匋〕雞」音同義異，溝通時易產生語言誤會，故避用「屠雞」而用「劏雞」。此或可解釋廣東人不用「屠」字的緣故吧。　避字的例子，如《廣東俗語考》云：『生子百日為「百倮」。粵諱言「百日」，以「百日」為喪家語。漢明帝營壽陵，詔過「百日」，惟四時設奠故也。』

開始轉入「劏死牛」的正題。要解釋其中原因，有必要從劏活牛及劏死牛的方法入手。正如上文提過「只有雞刀之才，卻用來殺牛」，可想而知劏牛比劏雞大陣仗得多。古代劏牛器械離不開大刀和大鐵錘之類，故屠宰前的準備工夫至為繁瑣。首先將牛頭牢牢縛緊於大柱旁，固定好牛頭後，再用大鐵錘將其打暈放血，接下來便是一連串的解牛工序了。　

劏死牛的方法簡單而直接，元代有一段文字可作參考。《元典章‧刑部十九‧禁宰殺》云：『凡有倒死水、黃牛隻，不以遠近，須令牛主扛抬赴官相視過，方許開剥。』　元朝嚴禁私宰牛隻。意思是說，凡地方有死牛事故發生，毋論死的是水牛抑或是黃牛，毋論死牛的地點距離官府有多遠，法例規定牛主必須將死牛先扛至所屬官府檢驗明白，獲得批准，方可得開腔剝皮。　

上文的「開剝」就是劏死牛的方法。即不必先將牛打暈及放血，直截了當地割開死牛的肚便成。簡而言之，即是「攔肚直截」。廣東俗語「劏死牛」背後的意思，就是「攔肚直截」明矣。　

何以被人搶掠與「劏死牛」有關？　說穿了一文不值，「劏死牛」其實是一個諧音俗語。廣東話「攔肚直截」的諧音，不正正就是北方話的「攔途截劫」了嗎？　

鬥膽大

＊林鄭自覺膽自大：『官到無求膽自大』。

＊唐朝李賀膽重大：『男兒何不帶吳鉤？收取關山五十州。請君暫上凌烟閣，若箇書生萬戶侯？』用廣東話來翻譯：“系男人嘅，點解唔攞張刀去博下啫？博博下，就會博個江山返來架嘞！唔信你去翻查下歷史，睇下有邊幾個書生系封王忌？”

＊山人的增強版李賀詩膽重重大：『膽大何不帶吳鉤？收取關山五十州。請君暫上凌烟閣，若箇高官不叩頭？！』

廣東俗語：「閉門一家親」

廣東俗語：「閉門一家親」

執筆時，澳洲又換了新總理。屈指一算，五年內換了三位總理，不可謂不頻繁。無他，總理是由其黨內之下議院議員選出來的，而下議院議員則是由人民直選出來的，一旦總理的政策不被人民接受，下議院議員為了保障自己來屆仍獲選民支持，撤換總理以挽回民望是自然不過的事。民主政制的優點，就是人民擁有制衡政府的力量，無形中減少了管治者濫權，私相授受，亂攪「閉門一家親」的機會。

廣東俗語「閉門一家親」的字面意思淺易明白，即是說“閂了門後，大家的關係就親密如一家人”。簡而言之，便是攪小圈子。再說得明白點，就是拉關係，分親疏，排外是也。

然而問題又來了，為什麼這個俗語一定是「閉門一家親」，而不是「同屋一家親」，抑或是「同住一家親」呢？反正意思都差不多吧！

正如山人之前說過，古俗語其來必有故，絶非胡亂堆砌而成的。只因年代久遠，句中文字往往被人篡改或誤傳，所以不易被人拆解而耳。　

本俗語「閉門一家親」亦不例外，山人有理由相信，「閉門一家親」的語法也是被人簡化過的，俗語的本來面目，應該是「閂埋門是一家親」。

「閂埋門是一家親」的語法，驟耳聽來儘管比「閉門一家親」累贅而且俗氣，其實它是一個經過仔細琢磨的俗語，非如此不能解釋其構成的因由。　不知何故，近今的人好非古，動輒更易前人的筆墨，尤愛以字典的讀音來正傳統廣東話的讀音，卻忽視了廣東話某些不易為人知之因素，如忌諱之類，如將“糾正（音斗正）”改讀「狗正」；將“搶購（音搶扣）”改為「搶救」；“擴大（音抗大）”改為「槨大」（卻不知廣東人諱棺槨大）。最明顯的忌諱例子，莫如北方人的“箸子”，廣東人則改為「筷子」（廣東人近水，划船怎能‘停住’？）；北方人稱抹枱用的布為“幡布”，廣東人則叫「抹布」（坐船誰不怕翻船？）。其實錯與不錯，在乎知與不知之間而矣。山人認為任意篡改傳統語音或古語的行為，等同杜絕了後人研究傳統文化的途徑。　

言歸正傳，要解析本俗語構成的因由，必須先從俗語中之關鍵字──「閂」字說起。“閂”字音‘山’，廣東人習慣用「閂」代替北方人的“關”，如閂門、閂窗、閂燈、閂電掣、閂風扇等等。

「閂埋門是一家親」其實亦是一句諧音俗語。俗語的本來文字，應是「閂，微門字一加進」，意指『門』字下面加進『一』字，便成“閂”字。“微”字是助語詞，即廣東話“咪系”的意思；“進”字則應讀高一點，音‘準’。　用廣東話來說：“『閂』，咪『門』字『一』加進。”然後取「閂微門字一加進」之諧音，便成了本俗語「閂埋門是一家親」了。

歸納上述的剖析，可知這句俗語是以諧音的方法設計而成的，俗語之文字缺一不可，「閂門」不能被「閉門」取代，更不能被其他文字替代，就是這個道理。俗語一語相關，充分顯示出古人巧用文字及語音的造詣。

俗語「閂埋門是一家親」有攪小圈子的意味。且以一個關於小圈子的故事作結尾。

清代才子袁枚在金陵居住時，曾養過一隻羊。一日，住在他隔鄰的老園主向他投訴，他的羊吃了他園裡種的菜。袁枚以為他是普通鄉下人，於是想用「園」字的解字方法來開他玩笑。他說園主的菜園四周都沒有圍牆，不能算是「園」。他的羊並沒有闖入他的菜園啊！　這位老園主也是風雅之士，聽過話後，也以解字的方法來幽袁枚一默，道：“汝亦知「園」字內為何字？築圍僅能防外，不能防圍內也。”老園主妙用「園」字內的「袁」字來諷袁枚，登時把袁枚難倒了。

山人也借老園主的話來釋「国」字。国內之王確實貪多了「一點」，築圍僅能防外，不能防圍內也。